El
kalpa, un día y una noche del dios creador Brahma,
abarca 8.640.000.000 de años de cálculo humano y 2.000 ciclos del
mundo.
Al
concluir 100 años de días y noches de Brahma,
el universo se disuelve antes de iniciar otro siglo de descanso de
Brahma
y un ciclo renovado de creación.
El
propósito de los ascetas indios siempre ha sido escapar del ciclo de
nacimiento, muerte y renacimiento. Con la liberación, dejan atrás
las penas y los entusiasmos desviadores de la existencia corriente y
entran en una esfera de conciencia más elevada.
Los
bodhisattvas que siguieron a Buda
–salvadores llenos de compasión por los sufrimientos del mundo-
intentaron guiar gradualmente a las personas hacia la iluminación.
El ejemplo es Avalokiteshvara,
que en China se convirtió en Guan
Yi, diosa budista de la
compasión. Cuando alcanzó la iluminación Avalokiteshvara
prefirió no pasar a un estado de beatitud y se quedó en la tierra a
fin de proporcionar auxilio a los sufrientes.
El
budismo se extendió por el norte hacia el Tíbet y luego por China,
Corea y Japón. Por el sur también se difundió hasta Sri Lanka y
sureste asiático. En India fue prácticamente reabsorbido por el
hinduismo y, el propio Buda
fue asimilado como novena reencarnación de Vishnú.
El
hinduismo sostiene que el bienestar de la sociedad india depende de
la casta sacerdotal: los brahmanes. Su conocimiento celosamente
guardado del “Rigveda” –la colección más antigua de himnos
hindúes- siempre se utilizó para justificar el poder que esgrimen.
Buda
no era brahmán, sino guerrero (ksatriya) y, por tanto, era
indiferente a las distinciones de casta.
El
jainismo era otro sistema de creencias que se ha mantenido al margen
del hinduismo tradicional.
Los
arios que alrededor de 1.700 a.C. destruyeron las antiguas ciudades
de Harappa y Mohenjo-Daro adoraban los fenómenos naturales. La
deidad suprema era Indra,
dios de la tormenta, cuya arma era el rayo. En tanto que Purandara
(“destructor del fuerte”) les concedió la victoria sobre los
pueblos que vivían en ciudades amuralladas y fortificadas. El
personaje de Indra
que aparece en el “Rigveda” se parece mucho a un jefe guerrero.
Se lo presenta como un gran luchador, matador de demonios y generoso
bebedor de una bebida preparada por Soma,
dios de los rituales. Probablemente se trataba de un alucinógeno y
parece que las cualidades estimulantes de la bebida llamada soma
fueron apreciadas por los dioses y sus sacerdotes, los brahmanes.
Otra
deidad importante que se menciona en el “Rigveda” es Agni,
dios del fuego. Es evidente que los himnos dedicados a Agni
fueron compuestos por poetas embriagados con el jugo de la planta de
Soma.
Probablemente el creciente interés que se desató por la práctica
del yoga a partir de 900 a.C. se debiera al anhelo de recuperar el
éxtasis, que se perdió cuando los arios abandonaron las montañas
donde crecía la planta.
Aunque
las pruebas existentes son escasas, los hallazgos arqueológicos de
Harappa y Mohenjo-Daro sugieren que probablemente hubo otras deidades
–como Devi,
la diosa madre y Shiva
en tanto yogui divino- de origen anterior al de los arios.
Indra,
Agni y Soma
sufrieron una transformación. Aunque Indra
siguió siendo la figura popular del panteón hindú, perdió su
poder y su dignidad. Agni
dejó de ser venerado y Soma
se convirtió en la luna. Se dice que sus fases creciente y menguante
se debían a que cada mes el dios tomaba de su orilla la bebida
celestial. En lugar de estas deidades védicas surgieron Vishnú,
Shiva, Devi y el oscuro
Brahma.
En el “Rigveda”, Vishnú
aparece como dios del sol que sostiene el cielo y ayuda a Indra
a matar demonios. Bajo la forma de Rudra
(“aullador”), Shiva
se sitúa en los límites del panteón y acecha con una fuerza
siniestra que provoca o evita desastres. La diosa Devi
y Brahma
no desempeñan el menor papel en los primeros textos. La deidad
creadora del “Rigveda” es Hiranya-garbha
(“útero de oro”). Sólo hacia el fin del primer milenio a.C.
Brahma
fue identificado con Hiranya-garbha
y el huevo de oro del que procede toda la nación.
Como
su único interés es la estructura global del universo, Brahma
da carta blanca a Vishnú
y a Shiva
como deidades que se dedican a la lucha contra el mal.
Vishnú
y Shiva
intervienen en los asuntos humanos cuando es necesario, pero se
abstuvieron por primera vez cuando recibieron un desafío de Mahisha,
un demonio-monstruo que había adquirido una fuerza invisible a
través de terribles austeridades. Con excepción de la diosa Devi,
ninguna deidad estaba dispuesta a retar al colosal búfalo de agua.
En situación semejante, el panteón mesopotámico nombró a Marduk
defensor contra la dragona Tiamat;
con el fin de que estuviera preparada para la contienda, las deidades
hindúes transmitieron sus poderes a la diosa. Bajo la forma de
Durga,
de diez brazos (“inaccesible”), Devi
acudió a la batalla con Mahisha.
Tras titánica lucha dominó al ser monstruoso, quedando garantizada
la ascendencia de Devi,
actualmente la deidad suprema del panteón hindú.
La
incineración es una práctica fundamental de la vida ceremonial
hindú. En el “Rigveda”, el dios del fuego, Agni
consume el cuerpo durante la incineración y transporta el alma hacia
una existencia maravillosa en el cielo. El ritual suele tener lugar
junto a un río, de ser posible el Ganges, que los hindúes
consideran el río más sagrado que existe, capaz de purgar los
pecados de los que se bañan en sus aguas.
