EL HUEVO CÓSMICO

“De la esencia de los cinco elementos primordiales ha salido un gran huevo. En el exterior, la roca blanca de los dioses se ha formado sobre la cáscara del huevo. En el interior, un lago blanco como una caracola se arremolinó claramente en el líquido del huevo. En el centro, los seres de las seis categorías han hecho su aparición sobre una parte del huevo; dieciocho huevos han salido de la yema de este huevo.” (Po ti bse ru, escrito del Tíbet)

A menudo el caos se parece a un huevo: el cielo y la tierra (en el mito japonés se les llama Izanagi e Izanami) no están separados; están confundidos, como confundidos están los principios macho y hembra (Izanagi es un dios macho e Izanami, una diosa). El huevo es la unidad primordial, la totalidad perfecta, sin distinción ni diferencias. Se basta a sí mismo; es liso y sin color; es amorfo.

Para los egipcios el huevo ha salido del Noun. “Ptah es el creador. Él ha vertido sobre sí mismo su simiente y en él los Ocho (antepasados de los primeros tiempos anteriores) han venido a la existencia.” (Inscripción de la época tolemáica).

En la India es el huevo de oro que se forma en las aguas primordiales y flota aquí y allá (Catapathabrahamana, XI, 1-6); es un huevo de oro “revestido del resplandor del sol de los mil rayos.” (Manavadharma Çastras, cap. I).

En algunas mitologías siberianas el ser supremo ha tomado la forma de un pájaro para venir a depositar sobe las aguas primordiales el huevo de donde saldrá el mundo. El huevo cosmogónico es la plenitud, aún sin comenzar. El tiempo comienza con su eclosión. El universo empieza a existir cuando Chousor, el dios artesano, abre el huevo, lo divide en dos, levanta una de las mitades y forma el cielo, baja la segunda mitad y forma la tierra.

DAMASCIUS, “Problemas y soluciones que atañen a los primeros principios”, cap. 125)

La separación de las dos partes del huevo es también la separación del macho y de la hembra. El griego Hesíodo cuenta cómo Urano (el Cielo) y Gaia (la Tierra) estaban tan estrechamente unidos que no dejaban a sus hijos ver la luz. La ruptura es realizada por Cronos, que corta el sexo de su padre (“Teogonía”, 132-138).

Un gran número de mitologías conocen el huevo cósmico.

LA PRIMERA CREACIÓN

“Unas aguas primitivas o Elivagor formaron el Vacío Abierto o Ginnungagap, de donde salió por contacto de lo frío y lo caliente una vida que tomó forma humana.” (Gylfaginning, 4,6)

El primer movimiento, la primera creación, surge sin causa. Es una generación espontánea, como un esfuerzo realizado por el caos sobre sí mismo: se hincha, crece, se hace desmesurado, se calienta por frotamiento y, en ese esfuerzo, se diversifica, se resquebraja, se separa, se dispersa, se jerarquiza. Así nacen el fuego, la luz, la vida, el espíritu y todo lo que conforma el universo del hombre.

El “Traibhumikatha” (“El libro de los tres mundos”, 1.345 de nuestra era), del rey Lut’ai de Tailandia, explica: “estos cuatro vientos soplan sobre el agua levantando las olas y la transforman en una superficie que está como cubierta de hinchazones de barro. Luego esta superficie se transforma en Kalala, como el agua que sirve para hervir el arroz. Luego los Kalala se transforman en Ambuda, como la papilla de arroz; luego los Ambuda se transforman en Pesi, los Pesi de barro… se transforman en tierra, como antes.”

Para los bambara del África occidental el vacío original se enrolla en dos espirales que giran en sentido inverso una de otra; de este modo nace cuatro mundos. Una masa pesada cae y se convierte en la tierra; una parte ligera se eleva y se convierte en el cielo que, al esparcirse sobre la tierra bajo la forma del agua, permite que brote la vida; entonces aparecen la hierba y los animales acuáticos.

ANDRÉ AKOU, “Mythes et croyances du monde entier”, París 1.985, t. III, p. 35)

LA MUERTE DEL DIOS SOLAR

La muerte y resurrección del Dios Solar en el entorno del Equinoccio de Primavera son aspectos tan difundidos como el de su nacimiento en el Solsticio. En esa época se recordaba la muerte de Osiris, a quien se le representaba sobre un círculo con los brazos extendidos en clara relación con los 4 elementos: pies en Cáncer (Agua), cabeza en Capricornio (Tierra), brazos en Aries (Fuego) y Libra (Aire). El hombre así representado es el hombre completo, aquel que integra en su esencia los 4 elementos, el súper-hombre. No había en dicha representación ninguna connotación de dolor, sino más bien el símbolo del triunfo y su actitud de brazos abiertos, la de otorgar bendiciones.

Tammuz en Siria y Babilonia, Mithra en Persia, Dionisio en Grecia, y otros más, eran igualmente llorados en su muerte en la misma fecha.

Es igualmente interesante señalar que el período que precede a la muerte en el Equinoccio –la Cuaresma-, en el que se imponía el ayuno, es una figura instituida en todas esas mismas civilizaciones anteriores al Cristianismo, en las que se veneraba a un Dios Solar: Egipto, México, Persia, Asiria y otras.

LA LEYENDA DE TALIESIN

Cuenta una Antigua Leyenda Celta, que Ceridwen era una hechicera que vivía en medio del lago Bala.

Ella tuvo tres hijos: Morvran, que era muy hermoso, al igual que su hermana Creirwy de quien se decía que era una doncella luminosa. Pero el tercero, Afag Du, era el menos favorecido de los hombres. En compensación a su fealdad, Ceridwen decidió preparar en su caldero mágico un brebaje para Afag Du que le otorgara la sabiduría llamada Awen, o espíritu de la inspiración. Esta pócima la prepararía según las artes de los Fferyllt: debía hervir a lo largo de todo un año más un día, al final del cual se obtendrían tres gotas capaces de darle el Awen a quien la tomara.

Ceridwen puso a dos personas a cuidar el fuego del caldero mientras ella salía a recolectar plantas: un ciego llamado Morda y un niño llamado Gwion Bach. Pasó un año entero y en el último momento de la preparación, unas gotas del caldero salpicaron a Gwion quien, al sentir la quemadura en su mano, llevó ésta a la boca para lamerla, recibiendo al instante los tres dones de Awen: la inspiración poética, la profecía, y la capacidad de cambiar de forma voluntariamente. El resto de la pócima se volvió venenosa e hizo explotar el caldero, rompiéndose éste en dos mitades.

Por el recién adquirido don de la profecía, Gwion supo que Ceridwen intentará matarle por haber probado lo que estaba destinado a su hijo, así que usando su capacidad de cambiar de forma se transformó en liebre y huyó velozmente, pero Ceridwen, al darse cuenta de lo sucedido, le persiguió en forma de galgo. Gwion entonces se convirtió en pez, pero ella se transformó, a su vez, en nutria. Él se hizo pájaro, y ella halcón. Entonces Gwion se convirtió en un grano más de trigo en un granero; ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, lo engulló.

Este grano de trigo engullido logró preñar el vientre de la hechicera, quien a los nueve meses dio a luz a un bebé de gran belleza. Ceridwen, incapaz de matarle, colocó al recién nacido en una bolsa de cuero que abandonó en el río. El saco con el pequeño fue descubierto el Primero de Mayo por el príncipe Elffin quien, al contemplar al hermoso bebé, exclamó:

' ¡Mirad! ¡Tiene el rostro radiante! '

Y es así que el niño recibió el nombre de Taliesin, que en galés significa “rostro radiante”. Taliesin, a pesar de tener tan tierna edad, era capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud del Awen, por lo que se le designó poeta privado de Elffin. Más tarde lograró la fama como jefe de los bardos de Gran Bretaña. Al alcanzar el Awen, Gwion, ya convertido en Taliesin, rememoró su verdadera existencia y habló de su estancia en el Castillo de Arianhrod y de las diferentes vidas que ha ido teniendo, en unos poemas recogidos en el Libro de Taliesin.

Fuente: Mitología Celta

LA COMPENSACIÓN DE LA NUTRIA

Hubo una vez que Odín, Loki y Haenir salieron a explorar los mundos, llegando hasta una cascada donde una nutria se comía un salmón con los ojos cerrados. Entonces Loki cogió una piedra, la lanzó a la cabe­za de la nutria y se jactó de haber matado dos pájaros de un tiro. Entonces cogieron a la nutria y al salmón y entraron en una alquería donde vivía un gran jefe llamado Hreidmar. Los Ases pidieron que los alber­garan, y en retribución mostraron a la nutria y al salmón. Hreidmar, al ver a la nutria, llamó a sus dos hijos, Fafner y Regin, y les dijo que su hermano Ottar (quien tenía la capacidad de metamorfosearse, habi­tualmente en nutria) había sido asesinado por quienes tenía delante. Hreidmar y sus dos hijos les cogieron y ataron las manos y les dijeron que la nutria era un hijo de Hreidmar. Los Ases, en compensación, ofre­cieron un rescate por sus vidas (en la sociedad nórdica, cuando alguien de una familia había matado a otra persona, pero no quería que ese asesinato conllevara una guerra contra la familia de la víctima, era tradición ofrecer una cuantiosa suma de dinero como compensación. Rechazar esa compensación significaba una declara­ción de guerra inminente), tanto dinero como Hreidmar deseara. De esta manera se reconciliaron e hicieron juramentos. Entonces despellejaron la nutria, y Hreidmar, cogiendo la piel, dijo que deberían darles suficien­te oro rojo como para llenarla por completo y después recubrirla.

Entonces Odín envió a Loki al mundo de los Elfos negros (Svartalfheim), y llegó a casa del enano que se llamaba Andvari, que estaba metamorfoseado en pez dentro del agua. Loki le cogió con las manos y le obligó a pagar, como rescate por su vida, todo el dinero que tuviera. Y cuando llegaron a la casa de Andvari, este le presentó el oro, que era muchísimo, mientras escondía rápidamente un pequeño brazalete. Pero Loki se dio cuenta y le ordenó dejarlo. Andvari le pidió que no se lo quitara, que a cambio podría quedarse con todo el oro. Además, le advirtió de que ese brazalete causaba la muerte de su poseedor, a lo que Loki respondió que le parecía bien, y acto seguido, llevándose su brazalete, dejó la casa de Andvari.

Cuando Loki llegó a casa de Hreidmar, le enseñó el oro a Odín, quien, al ver el brazalete, le pa­reció tan hermoso que lo apartó del botín, y con el resto rellenó la piel de la nutria y después la recubrió, tras lo cual le preguntó a Hreidmar si veía a la nutria totalmente recubierta. Este miró con detenimiento, y vio un pelo del bigote, mandando que lo recubrieran. Entonces Odín tapó con el brazalete el bigote de la nutria. Y se consideró la cuenta saldada, por lo que al oro se le llama pago de los Ases, tributo de la nu­tria o metal precioso de la discordia. Loki dijo que ocurriría lo que Andvari predijo, que aquel que poseyera el brazalete moriría. Y así sucedió.

Pero eso ya es otra historia...

HÉROES MITOLÓGICOS

• Las islas de Polinesia y las de Nueva Zelanda se formaron a partir de tierra que el héroe polinesio Maui arrancó del fondo del mar. Logró esta sorprendente hazaña usando como anzuelo el maxilar mágico de un antepasado.

    Aunque los habitantes de las islas del Pacífico consideran deidades a sus héroes, no son inmortales y finalmente Maui fue víctima de Hine-Nui-Te-Po, la diosa de la muerte.

• Según los micronesios, los tiburones tienen dientes como navajas gracias a una broma de Olofat que se volvió contra la humanidad. Este personaje embustero era poco corriente en la mitología micronesia en el sentido de que sobrevivía a la muerte. Fue asesinado en combate en el cielo –al que fue para reclamar sus derechos divinos-, pero su padre le devolvió la vida.

• Rustem, adalid de los iraníes, venció intrépidamente a todo tipo de enemigos, tanto humanos como demoníacos. Mató a un poderoso dragón que había atacado a Rakush, su célebre corcel. La extraordinaria fama de Rustem supuso su propia perdición. El celoso rey de Irán lo hizo matar.

• La matanza del jabalí de Erimanto fue uno de los doce trabajos que tuvo que realizar el héroe griego Heracles a fin de someter a prueba su valor, su ingenio y su vigor. Su naturaleza semidivina le permitió a Heracles coronar con éxito esas intrépidas hazañas y conquistar la inmortalidad.

EL SANTO GRIAL

El símbolo del Grial ha ocupado un lugar en la imaginación humana desde que comenzó a difundirse por Europa en el medievo, y continúa ejerciendo una fascinación sobre todos aquellos que entran en su esfera de influencia. Sin embargo, no existe una imagen concreta y definida del Grial, y ni siquiera está probada su existencia; se han pronunciado toda clase de opiniones acerca del origen de los relatos que vienen circulando en forma escrita desde principios del siglo XII, habiéndose discutido acerca de su verdadera forma: una copa, un plato, una piedra o una joya.

    No obstante, todos se muestran de acuerdo en que se trata de algo profundo y misterioso, algo a cuya búsqueda quizá merezca dedicar la vida entera, aun sabiendo que dicha búsqueda pueda resultar infructuosa. Podemos encontrar estos elementos básicos de la historia bajo formas muy diversas, en mitologías de todo el mundo, y no sólo cristianas, pues aunque el Grial quedó fuertemente enraizado en la imaginación occidental como símbolo de la doctrina de Cristo, se puede demostrar que gran parte de la imaginería tiene su origen en culturas orientales.

    Pero antes de empezar a deshilar la trama del símbolo conviene repasar el relato, tal como nos ha llegado a través de los textos medievales. En ellos está contenido casi todo lo que sabemos del la historia «exterior» del Grial, y en ellos se ha basado la siguiente reconstrucción de la narración La historia comienza con José de Arimatea, rico hebreo que se hizo cargo del cuerpo de Cristo para enterrarlo y que, según se creía, se quedó también en posesión del cáliz utilizado por Jesús en la Última Cena. Mientras está lavando el cuerpo, preparándolo para la sepultura, José recoge en el cáliz la sangre que se vierte de las heridas. Tras la desaparición del cuerpo, se acusa a José de haberlo robado y se le encierra en prisión sin alimento alguno. Allí se le aparece Cristo, quien, bañado en una luz resplandeciente, le confía el cáliz, lo instruye en los misterios de la Misa -y, según se dice, en otros secretos- y desaparece.

    Milagrosamente, José se mantiene con vida gracias a una paloma que penetra en su celda cada día y deposita una hostia en el cáliz. Queda en libertad el año 70 y marcha al exilio junto a un pequeño grupo de seguidores, entre los que figuran su hermana y el marido de esta, Bron. Construyen una mesa, llamada la Primera Mesa del Grial, que representa la mesa de la Última Cena y a la que se sientan doce personas; el puesto de Cristo es ocupado por un pez. Un decimotercer asiento, que representa el puesto de Judas, permanece vacío a partir del momento en que un miembro de la orden procurase instalarse en él, habiendo sido «devorado» por él mismo; posteriormente, a este asiento se lo denominará Sitio Peligroso.

    Según algunas versiones, José se embarca hacia Gran Bretaña, donde funda la primera iglesia cristiana en Glastonbury, dedicándosela a la madre del Salvador. El Grial queda en esta iglesia, donde es empleado como cáliz en la misa (en la que participa toda la comunidad) que luego se conocerá como Misa del Grial.

    En otra versiones, José no llega más allá del continente europeo, y la custodia del cáliz pasa a Bron, quien acaba siendo conocido como el Rico Pescador (después de haber dado de comer a toda la orden con un solo pez, reiterando el milagro de Cristo). El grupo se establece en un lugar llamado Avaron (que podría ser el mismo Avalon, el Más Allá de los celtas, identificado así mismo con Glastonbury), en espera de la llegada del Tercer Custodio del Grial, Alain.

    Hemos llegado ya a los tiempos de Arturo, y todo está dispuesto para iniciar la búsqueda. Merlín el mago ha fundado la Mesa Redonda o Tercera Mesa (en la que, sin embargo, falta el Grial), en torno a la cual se reúne una cofradía de caballeros encabezada por Arturo y regida por la reglas de la caballería. El día de Pentecostés se les aparece el Grial, flotando en un rayo de luz y cubierto por un velo, y los caballeros se comprometen a salir en su busca. Aquí comienzan las aventuras de iniciación en las que participan casi todos los caballeros, y en especial Lanzarote, Gawain y Bors, aunque el mayor protagonismo recae en otros dos: Perceval (Percival o Parsifal), apodado el Tonto Perfecto a causa de su inocencia; y Galahad, hijo de Lanzarote, quien se distingue de los demás desde un principio por sentarse en el Sitio Peligroso sin sufrir daño alguno. De los muchos que parten de la corte de Camelot, sólo tres consiguen encontrar el Grial y participar, en diversas medidas, en sus misterios: Galahad, el caballero virgen e impecable; Perceval, el tonto santo, y Bors, el hombre humilde y «corriente», que es el único de los tres que regresa a Camelot con noticias de la búsqueda. Perceval, después de sufrir un primer fracaso y vagar solitario durante cinco años, encuentra de nuevo el camino hacia el castillo del Rey Herido (que en algunas versiones es su tío, además de Rey Pescador y guardián de la ruta a la Tierra Desolada) y consigue curarlo al plantearle una pregunta ritual -por lo general, «¿A quién sirve el Cáliz?»-. (La respuesta, que nunca se revela explícitamente, es «al Rey mismo», quien permanece vivo más allá de su vida normal, aunque atormentado por la herida.) Una vez curado, se le permite al Rey morir, y la aguas vuelven a fluir por la Tierra Desolada, haciéndola florecer. Galahad, Perceval y Bors continúan su viaje y llegan a Sarras (quizá una corrupción de Muntsalvach), la Ciudad Celestial de Oriente, donde se celebran los misterios del Grial y donde los tres caballeros participan en una misa en la que una vez más el Grial sirve de cáliz. Cristo se manifiesta, primero como celebrante, luego como un niño resplandeciente y, por último, en la Hostia, como un crucificado. A continuación, Galahad muere en olor de santidad y el Grial asciende a los cielos; Perceval vuelve al castillo del rey Pescador para ocupar su puesto, y Bors regresa sólo a Camelot.

    Su origen, historia, evolución y desaparición final están descritos con todo detalle, y aunque existen contradicciones en cuanto a la forma del vaso, no las hay en la historia de su permanencia en este mundo. Esto constituye una importante pista de la naturaleza del Grial como símbolo, así como del modo en que lo entendían quienes hablaron de su existencia. No obstante, la iglesia oficial no hizo jamás referencia alguna a un objeto tan importante y conocido, ni para confirmar, ni para negar su existencia. En una época tan aficionada a la búsqueda de reliquias, esto no deja de resultar sorprendente.

CICLO ARTÚRICO (y VII)

Personajes más relevantes en el ciclo artúrico

• Uther, padre de Arturo.

• Igraine, madre de Arturo y de Morgana.

• Merlin, druida que profetiza la llegada del rey que engrandecerá Britania y es garante de algunas de sus acciones.

• Arturo, rey de los Britanos y responsable de la creación de un reino dominado por las leyes de la caballería y la cortesía.

• Ginebra, esposa de Arturo y amante de Lanzarote.

• Morgana, según los autores desempeñará un papel positivo, al acompañar a Arturo en su viaje a la isla de Av alon, o negativo, al yacer con su hermano para engendrar a Mordred.

• Mordred, en todas las versiones en que aparece representa el mal.

• Lanzarote, es el mejor caballero del reino y representa la esencia de la caballería cortés. Sus acciones aúnan hazañas épicas junto a alardes amorosos. Perceval, joven que es capaz de convertirse en caballero y que, aunque se narra una historia amorosa con la doncella Blancaflor, está más volcado hacia lo espiritual. Por esa razón es capaz de encontrar el Castillo del Grial, aunque no contesta correctamente las preguntas en la novela de Chretien de Troyes.

• Galahad, hijo de Lanzarote que representa la ausencia de pecado y la pureza absoluta. En algunos textos es el encargado de encontrar el Grial.

• Galván, sobrino de Arturo. Representa el espíritu cortés. Aunque es un gran caballero, no llega a los niveles de Lanzarote o Perceval, probablemente, debido a su frivolidad.

• La Dama del Lago, criatura que es la depositaria de la espada Excalibur.

CICLO ARTÚRICO (VI)

Principales motivos argumentales del ciclo artúrico

Del caos al orden.-

• El engendramiento de Arturo.

• La espada en la piedra. Arturo, rey.

• La Tabla Redonda.

• Del orden al caos.

• La amistad, el amor y la traición.

• Ginebra, Arturo y Lanzarote.

• Arturo, Morgana y Mordred.

• El intento de restablecer el orden.

• La búsqueda del Grial.

• La última batalla.

• La (no) muerte de Arturo.

CICLO ARTÚRICO (V)

La construcción del ciclo artúrico (III)

Quinto momento: Arturo desde el siglo XVI al XIX.

• La aportaciones al ciclo artúrico no desaparecen con la Edad Media. En el s. XVI, Spenser compone un nuevo texto que recupera diferentes episodios del ciclo.

• El s. XIX supone un renacer de lo artúrico de manos del inglés Tennyson, del norteamericano Mark Twain y del músico alemán Wagner. Lo más significativo de estos nuevos textos es la utilización de lo artúrico para referirse de manera más o menos directa a hechos del presente de los creadores.

Sexto momento: Arturo en el siglo XX. Literatura y cine.

• La literatura. El ciclo artúrico se ha convertido durante el s. XX en una fuente inagotable de argumentos para diferentes obras. Las más significativas son las de T.H. White, Steinbeck y Marion Zimmer.

• El cine. El s. XX es el siglo de nacimiento y desarrollo del cine, arte que desde muy pronto encontró inspiración en la materia artúrica (la primera adaptación es de Edwin S. Porter en 1906). El uso del material artúrico en el cine se ha llevado a cabo de dos maneras diferentes:

  • Adaptaciones explícitas –más o menos libres- del ciclo. Así lo encontramos en filmes como Merlín, Excalibur o El primer caballero.

  • Filmes que utilizan material artúrico de manera no explícita o indirecta. Esto es lo que encontramos en La Guerra de las Galaxias o en Indiana Jones y la última cruzada.

CICLO ARTÚRICO (IV)

La construcción del ciclo artúrico (II)

Tercer momento: La cristianización del mito. El Lanzarote en prosa (s. XIII).-

• A partir de este momento encontramos ya las narraciones en prosa.

• Las cinco novelas anónimas que constituyen el Lanzarote en prosa son una reconstrucción del ciclo artúrico desde la óptica cristiana. Esta perspectiva cristiana se materializa en dos aspectos fundamentales:

  • La condena del espíritu mundano de la caballería, que acaba en la ruina y catástrofe de Camelot y su corte tras la búsqueda del Grial.

  • La condena de las relaciones amorosas que son la causa del fin de Camelot y del fracaso de muchos de los caballeros en la demanda del Grial.

Cuarto momento: La muerte de Arturo, de sir Thomas Malory (s. XV).-

• En la segunda mitad del s. XV, el inglés Thomas Malory compone un libro que se convertirá en una especie de resumen del ciclo artúrico. En él aparecen perfectamente integrados y combinados los episodios esenciales referentes a Arturo y su corte caballeresca de Camelot.

• Este libro se convierte en la base de la mayoría de las adaptaciones cinematográficas realizadas en el s. XX.

CICLO ARTÚRICO (III)

La construcción del ciclo artúrico (I)

Primer momento: la construcción del mito (hasta mediados del s. XII).-

• Historia de los reyes de Bretaña, de Geoffrey de Mommouth.

• Mommouth construye su relato pseudohistórico a partir de la tradición oral y legendaria de origen celta.

• Configura el personaje de Arturo como un espléndido rey con una corte caballeresca situada en Camelot.

• Aparecen junto a él los personajes de Ginebra, Merlín y Morgana, aunque ésta última con distinta significación.

• Se menciona el traslado de Arturo, moribundo, hacia la isla de Avalon, de donde habrá de volver un día para salvar a su pueblo.

• Roman de Brut, de Norman Wace.

• Se trata de una traducción al francés del texto de Mommouth, aunque incorporando algunas novedades.

• Acentúa el tono cortés de la historia.

• Incorpora la Tabla Redonda, a donde se sientan los mejores caballeros bajo la presidencia de Arturo.

Segundo momento: Chretien de Troyes y sus continuadores (s. XII – s. XIII).

• Este autor francés de novelas caballerescas es el creador de dos personajes esenciales en el mito artúrico, tal y como lo conocemos en la actualidad: Lanzarote – en El caballero de la carreta- y Perceval –en el Cuento del Grial-.

• Incorpora también la estructura de la búsqueda –la queste- como forma de narrar, y la figura del caballero errante.

• Algunos continuadores, en especial los alemanes, ampliarán y reinterpretarán las historias anteriores.

CICLO ARTÚRICO (II)

Arturo literario

CICLO ARTÚRICO

"Todos los hombres de cualquier rincón de Inglaterra dicen que el rey Arturo no ha muerto, sino que está en algún lugar por voluntad de nuestro señor Jesucristo; y la gente dice que volverá y volverá con la santa cruz. Yo no sé si esto sucederá pero estoy seguro de que cambiará la vida aquí y en este mundo. También mucha gente conoce los versos que están escritos sobre su tumba:

HIC IACET ARTHURUS, REX QUONDAM REXQUE FUTURUS 

Aquí yace Arturo, rey en otros tiempos y futuro rey

Sir Thomas Malory: La muerte de Arturo.

¿Arturo histórico?

Arturo o Artús (fl. durante la primera mitad del siglo VI), rey semilegendario de los britanos que luchó contra los invasores anglosajones. Aunque algunos historiadores le consideran una figura mítica, hay razones para creer que un histórico Arturo pudo dirigir la larga resistencia de los britanos contra los invasores. Según la leyenda, Arturo fue el hijo de Uther Pendragon, rey de Britania. Mantenido en la penumbra durante su infancia, fue presentado repentinamente al pueblo como su rey y demostró ser un gobernante sabio y valeroso. Reunió en su corte una gran compañía de caballeros y evitó los problemas de primacía con el uso de una mesa redonda en sus reuniones.

Junto con su esposa, Ginebra, mantuvo una espléndida corte en Caerleon-upon-Usk (quizá la legendaria Camelot), en el límite sur de Gales, donde los britanos tenían sus posesiones más antiguas. Sus guerras y sus victorias se extendieron al continente europeo donde desafió con éxito a las fuerzas del Imperio romano hasta que fue llamado de regreso a su país a causa de las acciones de su sobrino Mordred, que se había rebelado y apoderado de su reino. En la batalla final de Camlan, al suroeste de Inglaterra, el rey y el traidor cayeron atravesados por sus respectivas lanzas.

Arturo fue misteriosamente conducido a la mítica isla de Avalón para curar su atroz herida.

DIOSES TIMADORES

• Loki el escandinavo lioso, finalmente fue capturado y atado por los dioses a fin de impedir que siguiera acrecentando el caos. No obstante, para entonces había caído sobre todos Ragnarök, el ocaso de los dioses y del fin del mundo. Aunque en su condición de “padre de las mentiras” se sabía que Loki era poco honrado, los dioses tardaron en enterarse de lo perverso que realmente era.

• Willy Coyote, personaje de los dibujos animados, se basa en el Coyote de la mitología de los indios de América del Norte, animal que representaba las fuerzas traviesas, astutas y destructivas que operan en la creación. Aunque los actos de Coyote resultaban monstruosos y desconcertantes, no siempre fue consciente de los estragos que provocó.

• Hanuman, el dios-mono travieso de la mitología budista hindú y china, guió al peregrino chino Tripitaka hasta India para conseguir las escrituras budistas.

• El conejo Brer, timador benigno del folclore de América del Norte, fue introducido en el continente por los esclavos africanos.

SALVADORES

• La idea budista del salvador es el epítome de la compasión. Los bodhisattvas –futuros budas- rechazan la salvación personal y prefieren permanecer en el mundo para ayudar a la sufriente humanidad a recorrer el camino de la iluminación y la liberación del círculo de la reencarnación.

• Mahavira, salvador jainí que murió alrededor de 526 a.C.

• Los sacerdotes zoroástricos llevaban una maza con cabeza de toro que representa a Mitra, aliado del salvador Saosyant.

• El salvador hindú Vishnú, encarnado en una tortuga, recobró los tesoros perdidos durante la gran inundación. Reaparece para rescatar al mundo cada vez que este corre peligro.

• En Pascua, los porteadores de cruces que salen de una iglesia representan la pasión de Jesucristo, el salvador cristiano.

FUNDADORES

• En Machu Pichu, centro de la civilización inca, hay una piedra solar que se relaciona con Inti, padre de los Ayar, los cuatro hermanos que fundaron Perú.

• Rómulo fue el legendario fundador de Roma. Por culpa de un rey local, Rómulo y su gemelo Remo fueron abandonados para que murieran, pero una loba –animal sagrado para Marte- los salvó y los amamantó.

• Cadmo fue un héroe fundador de enorme importancia para la antigua Grecia. Siguiendo instrucciones del oráculo de Delfos, fundó en Beocia (Grecia central) la ciudad de Tebas y desde allí introdujo el alfabeto.

BÚSQUEDAS

• Muchos héroes de las leyendas celtas emprendieron sus búsquedas desde la costa de Irlanda. Entre ellos figura Bran, que tardó siglos en concluir su viaje.

• La epopeya de Gilgamesh relata su búsqueda de la inmortalidad y celebra sus habilidades como luchador.

• Sir Lancelot buscó el Grial, pero como era un ser imperfecto no pudo acceder a él.

• La palabra odisea, “prolongado y aventurero deambular”, procede del viaje de regreso que Ulises tardó diez años en realizar tras la guerra de Troya. En cierto momento los marineros, taponadas las orejas con cera, lo ataron al mástil por temor a que sucumbieran ante el encanto del canto de las sirenas, que fascinaban a los navegantes y les llevaban a estrellarse contra las rocas.

AMAZONAS, ¿MITO O REALIDAD?

Todo en torno a esta tribu de guerreras es un enigma: ¿Dónde habitaron y por cuánto tiempo? ¿Se amputaban los pechos? ¿Conquistaron Libia y Egipto? Pero, sobre todo, ¿existieron o son una leyenda?

En el último siglo y sobre todo en las últimas décadas, existen hallazgos arqueológicos que dan cada vez más visos de realidad a su leyenda, pero las hipótesis y preguntas en torno a las amazonas proliferan. Se dice que eran un pueblo formado solo por mujeres guerreras descendientes del dios de la guerra Ares y de la ninfa Harmonía. Existe una gran diferencia de opiniones en cuanto a su procedencia y asentamiento. Se dice que su reino se ubicaba a veces al norte en Tracia, otras en las llanuras del Cáucaso y otras en las llanuras de la orilla izquierda del Danubio. También se decía que vivían en Ponto cerca de la costa del Mar Negro, donde constituían un reino independiente bajo el gobierno de una reina (algunos dicen que por dos, una para los asuntos domésticos y otra para los militares), y que también habían fundado muchas ciudades, entre ellas Esmirna, Éfeso, Sinope y Pafos. Según otras fuentes, originalmente llegaron al Termodonte desde el Lago Meotis, en el Mar de Azov. Ahí quienes decían que vivían en algún lugar de Asia Menor, lo cierto es que parece que las inspiradoras de este pueblo legendario fueron las mujeres guerreras escitas (hipótesis apoyada por el hallazgo de enterramientos de mujeres guerreras en la región Altai, de Siberia). Muchos dicen que en realidad formaban una nación independiente y nómada.

Lo cierto es que se expandieron y conquistaron diversos territorios y en muchas de estas ciudades fueron acuñadas monedas en honor de sus fundadoras. En su gobierno no interviene ningún hombre, era una sociedad estrictamente femenina y como jefe tenían una reina. Se dedicaban a la agricultura, a la caza y a la doma de caballos, arte en el que eran expertas, amén de adiestrarse para combatir. Se decía que ningún varón podía vivir con las amazonas, y que no tenían permiso para residir en su país, pero una vez el año, para evitar la extinción de su sociedad y raza, celebraban reuniones rituales con las tribus vecinas de los escitas o los gargarios, con los cuales convivían hasta quedar embarazadas. Los niños varones que resultaban de estas visitas eran entregados a sus padres, o según otras versiones eran sacrificados o mutilados sin contemplaciones, mientras que las niñas eran criadas y adiestradas por sus madres. Por decreto, a todas las niñas les cortaban un seno, para facilitarles el uso del arco y el manejo de la lanza. De esta costumbre proviene su nombre amazonas del griego “amazwn” que significa “las que no tienen seno”. Otras versiones en cambio dicen que la presencia de los hombres era permitida siempre que desempeñaran trabajos de servidumbre. Eran un pueblo muy guerrero y su diosa principal a la que veneraban era la diosa virgen, Artemisa, la cazadora. Debido a esto, se les atribuía la fundación de Éfeso y la construcción del Gran Templo de Artemisa. De este pueblo, los griegos se dedicaron a sembrar la duda sobre la existencia real de estas indómitas guerreras, capaces de vivir sin hombres y de vencerlos en la guerra. Eran un símbolo amenazador para la masculinidad de los héroes, motivo por el cual fueron primero convertidas en seres sobrenaturales y mitológicos para explicar su misteriosa fortaleza, y luego pasaron a formar parte de narraciones en las que son derrotadas y humilladas por semidioses como Hércules, Belerofonte o Teseo. Belerofonte quien luchó contra ellas por mandato de Yóbates. Una de las más conocidas es cuando Heracles (Hércules) cumple la misión que le asigna Euristeo, y se dirige a las márgenes del Termodonte a adueñarse del cinturón de Hipólita, reina legendaria de las Amazonas. 

Ésta consintió en entregarle el cinturón a Heracles, pero la celosa Hera (esposa del dios Zeus) provocó una rebelión entre las Amazonas y Heracles tuvo que matar a Hipólita. Teseo que acompañaba a Heracles en su misión, se llevó a Antíope (hija de Ares, hermana de Hipólita y Melanipa), una de las amazonas. Ellas, molestas por este atrevimiento y para vengar el rapto, hicieron la guerra contra Atenas, se dice que Antíope murió durante el asedio a Atenas, en el que su compañera Molpadia la mató de un flechazo cuando iban a ser derrotadas para evitar que violasen o ultrajasen a su reina, Antíope. Otra hazaña legendaria que las involucra, es la ayuda que le brindaron a los troyanos durante la guerra de Troya. Pentesilea, reina amazona, envió a Príamo el rey troyano, un grupo de apoyo de doce amazonas: Clonia, Polemusa, Derinoe, Evandra, Antandra, Bremusa, Hipótoa, Harmótoa, Alcibia, Derimaquea, Antíbrota y Termodosa. Pentesilea fue vencida en la batalla por Aquiles, quien le dio muerte y antes de morir, hizo que éste se enamorara perdidamente de ella, lo que le infundió gran sufrimiento. Tras este hecho fue sucedida por Antianira. Otra amazona conocida es Asteria, la sexta amazona a la que mató Heracles en su lucha contra ellas. Algunas amazonas célebres fueron: Ainia, Antianira, Antibrote, Cleta, Melanipa, Mirina, Otrera, Helena, Tebe, Talestris....En la Ilíada se las llama Antianiras (“las que luchan como varones”), mientras que Herodoto las llama Andróctonas (“asesinas de varones”).Pero las amazonas no son patrimonio exclusivo de la mitología griega. En muchas culturas y tradiciones encontramos pueblos de mujeres guerreras  similares. Se dice que Chandragrupta Maurya, emperador de la India, poseía una guardia personal formada por mujeres griegas gigantes.

Dos mil años más tarde encontramos en la India, la figura de las guardias reales de Nizams, Deccan e Hyderabad. A la familia real de Sri Lanka también se le atribuía una guardia de mujeres arqueras. Las mujeres celtas y germanas son a menudo descritas luchando junto a sus maridos, y según Tácito, la reina guerrera Boudicca, tenía más mujeres que hombres en su ejército. En la Península Ibérica se habla de un matriarcado extremo (poliandria) en pueblos de Galicia y entre los vacceos. En la mitología nórdica tenemos a las walkyrias, que llevaban a los guerreros muertos en batalla al Walhalla, y a las que se representaba vestidas con atuendo guerrero. En Escandinavia, las mujeres sin responsabilidades familiares podían tomar las armas y hacerse guerreras; eran las llamadas “doncellas escudadas” (Skjaldmö), de las cuales una de las más famosas fue Hervor, quien toma parte en el ciclo de la espada mágica Tyrfing. También en la historia de Bohemia se menciona a un grupo de mujeres guerreras despiadadas lideradas por Vlasta, quienes lucharon contra el duque de Bohemia (aunque fueron derrotadas).El explorador español, Francisco de Orellana, en el siglo XVI, afirmó haber luchado contra un pueblo de mujeres guerreras a orillas del río Marañón, desde entonces fue llamado Amazonas (aunque hay quienes afirman que el nombre del río proviene del término indio “amassona” que significa “destructor de barcos”), nombre que se daba al gigante que recorría el río (Pororoca para los indios).Las amazonas de Dahomey eran una fuerza militar de 6000 mujeres de Dahomey (Benin), en África Occidental, las cuales estuvieron activas desde el siglo XVI hasta finales del XIX, cuando fueron finalmente derrotadas por Francia. En Libia hay también una importante tradición de mujeres guerreras, y todavía hoy Gadafi es protegido por mujeres soldado. Los igbo y los fulani (tribus africanas) también integraron tradicionalmente a mujeres en sus ejércitos. En el reino de Siam, en el siglo XIX, el rey poseía un batallón personal de cuatrocientas mujeres lanceras, quienes eran escogidas entre las más hermosas del país (aunque en este caso se las consideraba demasiado valiosas como para enviarlas a la guerra).Otros pueblos con tradiciones de mujeres guerreras fueron los árabes, los aborígenes australianos, los bereberes, los chinos, los kurdos, los filipinos, los maoríes, los micronesios, los papuanos, los rajput, los soviéticos, israelíes y vietcongs.

Pistas Falsas Creencias:

Buena prueba del pensamiento masculino griego que contribuyó a diluir la creencia en las amazonas es esta frase de Estrabón: «Creer que un ejército de mujeres, o una ciudad, podría organizarse sin hombres e invadir el territorio de otros pueblos es igual a creer que los hombres de esos tiempos fueron mujeres y las mujeres, hombres».

Ausencia de restos arqueológicos:

La falta de hallazgos que refrenden sin lugar a dudas la existencia de una sociedad como la de las amazonas no es concluyente para negar su realidad histórica, pues, dado que era un pueblo nómada, es posible que no edificaran construcciones resistentes al paso de la historia.

Amputación de un seno:

Algunas leyendas dicen que a las niñas se les amputaba o cortaba el pecho derecho para que tensaran con más facilidad el arco, pero esto no tiene ninguna base real ni se evidencia en ninguna representación artística en las que únicamente se las ve con el seno derecho cubierto. Tres Hipótesis...

Simbolismo Mitológico:

A principios de siglo, y antes de ser halladas las primeras tumbas de doncellas guerreras en Siberia, algunos investigadores sostenían que las leyendas sobre amazonas obedecían a una ilustración mítica de las amenazas que acechaban a los griegos en las costas de Asia Menor. Por otra parte, es posible que el origen de esta leyenda estribara en  historias de viajeros que habían hallado en sus incursiones por esas tierras sociedades gobernadas únicamente por mujeres.

Imperio Matriarcal:

Según escritoras como Riane Eisler y Jessica Salmonson, las amazonas procedían de un imperio matriarcal fundado, gobernado y defendido por mujeres. Las primeras habrían sido las hesperianas o gorgonas, guerreras libias originarias de Tritonia, una isla en la costa africana supuestamente destruida por la acción volcánica y cuyo único vestigio actual serían las Islas Canarias. En una línea similar, la arqueóloga Marija Gimbutas sostiene que el continente estaba poblado por tribus gobernadas por mujeres. Isla de Lemos: Según el relato mitológico de Apolonio de Rodas, los argonautas llegan a la isla de Lemos, al norte de Grecia y la hallaron habitada sólo por mujeres, cuya reina Hypsipyle les recibió con agrado. En el último siglo numerosas excavaciones arqueológicas realizadas en Poliochni, localidad de esta isla, han sacado a la luz un gran poblado con casas espaciosas y bien distribuidas, circundado por una muralla de cinco metros con ranuras para arqueros, un dato curioso teniendo en cuenta que las amazonas eran expertas arqueras. Una Prueba…La única investigación arqueológica que demuestra la existencia de sociedades matriarcales en la época de la guerra de Troya, y en esa parte del mundo, es la de la arqueóloga Jeaninne Davis Kimball. Entre 1994 y 1995, ella y su equipo hallaron 50 túmulos en la frontera kazaia, cerca de la ciudad de Pokrovla, al sur de Rusia, con esqueletos de mujeres enterradas con sus armas. Las fracturas de huesos producidas en combate descartan toda posibilidad de un uso ritual de estos instrumentos. Los sármatas, relacionados con las amazonas por Herodoto, enterraron a sus muertos en esta misma zona sobre el 400 antes de nuestra era. Incluso aunque las mujeres de Prokovna no fueran las de Troya, es seguro que tribus nómadas de mujeres guerreras ocuparon las  estepas euroasiáticas a principios de la Edad de Hierro.

Hoy, cada vez es más creciente la aceptación de que fueron tan reales como los escritores que hablaron sobre ellas. Una conclusión que podemos fácilmente tener sobre las Amazonas es que nos muestran lo mejor de los dos sexos: belleza y fuerza. Aunque tal vez lo que se deba destacar mayormente aún es la relación de las Amazonas en la sociedad al cambiar los roles de hombre y mujer al igual que son una prueba de los  matriarcados en la humanidad. También es notable ver que la imagen de las Amazonas sigue tan presente hoy como hace tres mil años marcando su influencia en la mujer y su símbolo de fuerza femenina.

HOMBRES LAGARTO

Los hombres lagarto Wati-kutjara, aborígenes australianos, descendieron de las montañas durante el Ensueño y atravesaron el desierto.